Luca Federici ha actuado en eventos artísticos, como el FUCK/LIVE/ART (Londres, organizado por Franko B), Emergency +18 (Mánchester), PervArt (Londres), Exhausting the Body (Berlín, organizado por Louis Fleischauer), y en clubes fetichistas famosos como Wasteland (Ámsterdam) y en Torture Garden (Londres).
El cuerpo ha sido, desde hace siglos, el espacio en el que opera el poder de la disciplina. El cuerpo se ha convertido en el lugar en el que convergen las relaciones de poder, el territorio en el que las fuerzas sociales, culturales y políticas intentan imponer una disciplina con regulaciones, reglas y estándares. Pasan a través del cuerpo. Lo controlar y lo marcan, controlando sus acciones y sus actitudes. Dan forma y manipulan sus pensamientos, obsesiones, deseos y necesidades sexuales.
En el caso de Michel Foucault parece que hay un entendimiento intenso de la extensión hasta la que el poder disciplinario opera en el cuerpo como forma de autoridad, y cómo encuentra oposiciones que desafían y gestionan todo esto. Como él sugirió (1998, p. 95) en History of Sexuality - The Will to Knowledge Vol. 1 (1998): "donde hay poder, hay resistencia", que quiere decir que las relaciones de poder incluyen formas de resistencia y desacuerdo, y el cuerpo exhibido en el arte es con frecuencia el cuerpo de la resistencia, una entidad que cuestiona las convenciones y las normas sociales. Es decir, a través de la historia, los artistas centrados en el cuerpo como Gina Pane, Rudolf Schwarzkogler, Ana Mendieta, Vito Acconci, Franko B, Ron Athey, entre otros, han utilizado sus cuerpos en actos masoquistas como manifestación del rechazo de las regulaciones que disciplinan al cuerpo. Han creado acciones provocadoras para cuestionar las normas sociales establecidas que controlan el cuerpo, el género y la sexualidad.
Empecé a usar mi cuerpo como medio artístico en 2015 durante mi asistencia al Chelsea College of Fine Arts and Design. En mis acciones, el cuerpo se convierte en un lugar que se explota con BDSM fuerte y con prácticas de modificación corporal, como los piercings, la (auto)flagelación, suspensión de aros, momificación y los cortes. Considero estas prácticas como un medio poderoso para reclamar la posesión del cuerpo y mis acciones como forma de desacuerdo político hacia el poder que gobierna el cuerpo.
En 2017, he vuelto a trabajar en una obra, Revelation/Passages, presentada por primera vez en el Chelsea College en 2015. Todo comenzó con los horribles acontecimientos sucedidos algunos homosexuales en Chechenia, los cuales fueron enviados a Campos de la Muerte y fueron torturados allí, he subido al escenario una representación que expresa mi protesta por las injusticias que estas personas sufrieron debido a su sexualidad. Me hacía un corte en el torso con un bisturí, y "dibujaba" tres triángulos invertidos, símbolo de los homosexuales bajo la dominación Nazi, me hacía agujeros en la frente y me daba latigazos en la espalada con tanta fuerza como podía. Me vertía color blanco sobre el cuerpo y continuaba con los agujeros y con los latigazos. Terminada echándome medio litro de mi propia sangre sobre el cuerpo y me envolvía a mí mismo en film transparente.
La exposición de mi cuerpo herido se puede entender como una expresión del rechazo de las fuerzas políticas y sociales que persiguen a aquellos que son considerado diferentes. Las heridas que me provocaba a mí mismo se convirtieron en formas de comunicación. No hay ninguna intención de sorprender mientras le inflijo dolor a mi propio cuerpo, sino que en realidad estoy intentado comunicarme con el exterior. Mi cuerpo herido, en otras palabras, se convierte en un buque, en un medio para conectar con otros (con el público), mostrando los sentimientos y las emociones, la debilidad y la vulnerabilidad de la carne a través de las cicatrices y de otros actos masoquistas que me autoinflijo. Los actos de hacer sangrar y herir a mi cuerpo son actos de conexión, formas de vincular la parte interna de mi ser con el exterior, creando así un contacto con los espectadores. Intento hacer que la gente sienta algo. Quiero que reflexionen sobre el peligro que sorteamos todos los días en un mundo que parece que se está volviendo cada vez más intolerante frente a aquellos que tienen una orientación sexual diferente, o creencias diferentes o etnias diferentes. Revelation/Passages fue una representación creada para mostrar el rechazo hacia las autoridades que consideran algunas orientaciones sexuales como anormales o irregulares, y las condenan.
La sexualidad lleva siendo explorada mucho tiempo por los expertos médicos y por la sociedad para controlar el cuerpo. En otras palabras, desde el final del siglo XVIII, las instituciones médicas han convertido a la sexualidad en un objeto de análisis a través del que se crean categorías y definiciones para dirigirse a los individuos según sus comportamientos sexuales. Clasificaron y especificaron determinados tipos de sexualidades, como los homosexuales y los fetichistas, como los desviados y los anormales. Construyeron clasificaciones y especificaciones de las perversiones prohibidas, empleadas por la sociedad para perseguir a los individuos y tener poder sobre sus cuerpos.
Como Michel Foucault (1998, p. 43) señala
"Esta nueva persecución de las sexualidades periféricas conlleva una incorporación de perversiones y una nueva especificación de los individuos. Como los antiguos códigos civiles y canónicos lo definieron, la sodomía era una categoría de actos prohibidos; sus perpetradores no eran más que los sujetos jurídicos de la misma."
Para expresarlo con otras palabras, se ha debatido que (Foucault, 1998) los gobiernos empezasen a colaborar con las instituciones médicas y el sexo empezó a ser parte de los mecanismos de poder ejercidos sobre los ciudadanos. Las descripciones de comportamientos ''comunes'' y ''poco comunes'', las conductas sexuales ''normales'' y ''anormales', los discursos, conocimientos y críticas construidas que usan las instituciones y los estados para disciplinar el cuerpo. Los términos ''poco común'' y ''anormal' referidos a esos tipos de sexualidades y comportamientos sexuales que no entren dentro de las funciones reproductivas. En otras palabras, la sociedad y el estamento médico crearon un poder disciplinario basado en las normas heterosexuales.
El poder disciplinario observa, analiza y corrige a los individuos. Sanciona a los cuerpos como una forma de autoridad para crear sujetos obedientes, exactamente lo que Foucault define en Discipline and Punish - The Birth of the Prison (1995) como ''cuerpos dóciles''. Un cuerpo dócil es un cuerpo que está bajo el control del poder disciplinario impuesto por las instituciones, como las prisiones, los colegios, los hospitales, los ejércitos, a través de"...horarios, movimientos obligatorios, actividades regulares, meditación solitaria, trabajo en común, silencio, aplicaciones, respeto, buenos hábitos…" (1995, p. 128) Controlan el cuerpo con disciplinas y reglas que lo entrenan, examinan y clasifican.
A partir de Discipline and Punish, he creado una producción llamada EXECUTION. Esta obra, que duró dos horas y media, fue presentada en Exhausting the Body (Berlín, julio de 2019), muestra organizada por Louis Fleischauer, e incluí repeticiones y restricciones de movimientos, dolor y resistencia. Durante la representación, me até mis piernas y mi cintura, me agujereé la frente y me envolví la cara en film transparente hasta que casi no podía respirar. Tenía los brazos subidos y estaba agarrando un cinturón. El objetivo era estar quieto. Si movía los brazos o me quitaba el film porque no podía respirar, me habría quitado las agujas de los antebrazos, me habría agujereado los brazos y me habría dado latigazos en la espalda cada vez más fuertes. Después, me habría vuelto a agujerear la frente, me habría envuelto la cara y habría intentado quedarme inmóvil con los brazos hacia arriba, agarrando el cinturón. Si me hubiese movido, habría repetido todas estas acciones una y otra vez.
El cuerpo torturado y expuesto en mis acciones se convierte en un medio que tiene el objetivo de señalar la relaciones entre el poder social y el cuerpo. He querido subrayar la extensión hasta la que los individuos están disciplinados y subyugados por las reglas y los estándares impuestos por la sociedad. He exhibido un cuerpo que mostraba el dolor físico, transformándolo en una demostración y una exposición del poder que las regulaciones y las normas tienen sobre el cuerpo.
